Nel corso dei secoli, il numero 108 ha attraversato civiltà, culture e discipline, depositandosi come un archetipo misterioso e affascinante. Non è soltanto un numero, ma una costante che emerge nei contesti più disparati: dalla cosmologia vedica alla scienza moderna, dalla pratica spirituale del Kriya Yoga all’astronomia osservativa, fino alle profondità del simbolismo religioso e filosofico. La sua ricorrenza non sembra essere frutto del caso, ma di un’intelligenza simbolica, matematica e spirituale che attraversa l’esperienza umana e cosmica come un filo invisibile, tracciando un disegno sottile ma coerente.

Nel cuore della tradizione vedica, 108 è considerato un numero sacro, completo, perfetto. È il numero dei grani nel mala, lo strumento con cui si recitano i mantra, non solo per disciplina, ma per armonizzare l’essere con la vibrazione dell’universo. Recitare un mantra per 108 volte non è un semplice esercizio ripetitivo, ma un’onda vibratoria che percorre l’intero essere, sincronizzandolo con le leggi sottili del cosmo. Si dice che vi siano 108 nadi principali che convergono nel cuore spirituale, e che l’anima, prima di raggiungere la liberazione, debba attraversare 108 stadi interiori. In questo senso, il numero non è un oggetto di culto superstizioso, ma una mappa energetica, una cifra che contiene un itinerario.

L’astrologia vedica rafforza questa visione con una struttura interna altrettanto armoniosa: 12 segni zodiacali e 9 pianeti, la cui interazione totale dà 108 configurazioni. Le 27 nakshatra, case lunari, moltiplicate per i quattro pada o “piedi”, generano anch’esse 108 suddivisioni. Il numero diventa qui la misura delle influenze celesti sull’anima incarnata, e si trasforma in codice interpretativo della realtà astrologica e karmica. Il cielo, nella sua complessità, sembra parlare in cifre armoniche, e 108 diventa il suo linguaggio.

Ma il dato più sorprendente è che 108 ritorna anche nella scienza moderna. La distanza media tra la Terra e il Sole è circa 108 volte il diametro del Sole. Lo stesso vale per la distanza tra la Terra e la Luna, rapportata al diametro lunare. È anche per questo che il Sole e la Luna appaiono quasi della stessa dimensione nel cielo, rendendo possibili le eclissi totali: un’allineamento così perfetto che sfiora il simbolico. Sembra che la natura stessa, nel suo linguaggio di proporzioni, abbia scelto il 108 per ordinare la danza degli astri. Questo numero, apparentemente arbitrario, si insinua nelle pieghe dell’universo come unità di misura della distanza, della simmetria, dell’equilibrio.

Nel contesto del Kriya Yoga, 108 assume una valenza ancora più intima e operativa. Secondo la tradizione di Babaji, Lahiri Mahasaya e Yogananda, ogni ciclo di respirazione cosciente (kriya) è un’ascensione del prāna lungo l’asse cerebrospinale, dal coccige alla corona, lungo la nadi centrale, la Sushumna. Si dice che l’anima, immersa nel corpo, risvegli gradualmente la propria coscienza divina attraverso queste ascensioni ritmiche dell’energia. In una sessione avanzata, l’esecuzione di 108 kriya rappresenta una saturazione energetica dell’intero asse. Non si tratta solo di una soglia numerica, ma di una vibrazione completa, di un’onda che ha percorso l’intero essere, riattivando memorie cosmiche sopite, dissolvendo incrostazioni karmiche e risvegliando l’identità divina dell’anima.

Le corrispondenze tra il numero 108 e la struttura energetica del corpo sottile non si fermano alla pratica. Anche i chakra, in alcune interpretazioni tantriche, partecipano a questa simbologia. Ogni centro energetico è descritto come un fiore di loto con un numero preciso di petali, che rappresentano frequenze vibratorie archetipiche. Sommando questi petali secondo certe letture tradizionali — includendo il numero simbolico di vibrazioni dell’Ajna chakra — si ottiene proprio 108. È come se l’intera struttura energetica dell’essere umano fosse costruita su una sinfonia nascosta che vibra secondo questa cifra. Il 108 diventa allora la firma energetica della verticalizzazione della coscienza, dell’ascensione dal molteplice all’Uno.

In molte scuole, si insegna che attraverso 108 kriya profondamente interiorizzati, eseguiti con devozione e consapevolezza, è possibile dissolvere l’identificazione con il corpo, la mente e il tempo. Ogni kriya non è un respiro qualunque, ma un passo nel viaggio dall’ignoranza alla realizzazione. Ogni ciclo diventa un atto di trasmutazione, un’offerta, una preghiera silenziosa che spinge l’anima verso la sua sorgente eterna.

Il numero 108 si fa così ponte tra microcosmo e macrocosmo. Ogni respiro rispecchia un’orbita planetaria, ogni ascesa dell’energia è eco di un’eclissi celeste. L’essere umano, in questa prospettiva, è una replica vivente del cosmo: ciò che accade nel cielo trova risonanza nel corpo, e ciò che vibra nei chakra riflette armonie cosmiche.

Anche la struttura stessa del numero porta un messaggio. Uno è l’Unità, lo Spirito. Zero è il Vuoto, la non-dualità, il campo potenziale da cui tutto sorge. Otto è l’Infinito, la ciclicità senza fine dell’esistenza e della coscienza. Insieme, 1-0-8 non sono semplici cifre, ma un linguaggio simbolico del cammino spirituale: dall’Uno attraverso il Vuoto verso l’Infinito. Un percorso di risveglio, di ritorno, di dissoluzione nell’assoluto.

Siamo di fronte a un numero che non è solo sacro per tradizione, ma sacro per coerenza. È come se l’universo avesse impresso nel suo codice genetico, nella sua architettura fisica ed energetica, un richiamo costante al 108. Lontano dalla superstizione, vicino alla geometria, alla respirazione, al ritmo delle stelle e del cuore. Un numero che non si impone, ma si rivela, ovunque lo sguardo attento voglia incontrare un ordine profondo.

Nell’epoca dell’analisi e del disincanto, il 108 continua a offrire un passaggio tra scienza e spiritualità, tra l’algoritmo e il mantra, tra la misura e il mistero. Riconoscerlo significa forse riconoscere che dietro la realtà, dietro il tempo, dietro ogni respiro, vi è una legge di bellezza. E che questa legge — come il 108 — ci invita, silenziosamente, a ricordare chi siamo davvero.